Mais além da interseccionalidade. Criatividade estratégica.

As lutas sociais combatem há séculos as desigualdades que sustentam nosso mundo: classismo, heteropatriarcado, colonialismo… Desde o final dos anos 1980, a teoria da interseccionalidade sustenta que esses diferentes eixos de opressão (classe, gênero ou raça) estão inter-relacionados e criam múltiplos níveis de injustiça social. Essa teoria permeou completamente os discursos e práticas dos movimentos emancipatórios – especialmente o feminismo –, permitindo-nos compreender a base multidimensional da desigualdade. No entanto, vozes críticas à estrutura da interseccionalidade surgiram nos últimos anos, como as leituras oferecidas por Tithi Bhattacharya, Himani Bannerji ou Lise Vogel. As revisões do conceito indicam que ele se baseia em um somatório de opressões e privilégios que preservam a autonomia dos sistemas específicos da unidade de interseccionalidade. Mas é fundamental entender que só existe uma estrutura única e entrelaçada que se manifesta de múltiplas formas como machismo, desigualdade econômica ou racismo. Se pretendemos caminhar para a destruição do estatuto social, é fundamental compreender que não estamos submetidos a diferentes sistemas de dominação, mas a um único, poliédrico, e que se manifesta de múltiplas formas.

Nas fases iniciais do capitalismo, as demandas concentravam-se no fator de redistribuição de classes e economia, ignorando o heteropatriarcado, o racismo e as opressões derivadas da reprodução social. Com a irrupção neoliberal, as lutas até então consideradas secundárias centraram suas demandas de representação para tornar visíveis outras identidades para além do sujeito único (mulheres, racialidades, sexualidades dissidentes etc.). Mas o neoliberalismo recebeu um golpe muito duro com a crise financeira de 2008: estamos em um contexto de crise multidimensional do capitalismo e o novo cenário que virá ainda não foi definitivamente encerrado. A única saída possível será centrar o pêndulo entre a redistribuição e a representação e unir os diferentes aspectos da luta tecendo grandes alianças. No futuro, o foco não deve ser quem somos, mas sim o projeto comum que podemos articular.

Em defesa da análise integral

Em um nível estratégico, são necessárias estruturas que partam da unidade na diversidade. É fundamental compreender que no desenvolvimento e consolidação do capitalismo outras injustiças, como o colonialismo, o patriarcado e a destruição da natureza, tiveram um papel preponderante.

Em primeiro lugar, a relação entre o capitalismo e a questão colonial foi e continua a ser muito estreita. Sabemos que grande parte da riqueza acumulada no Atlântico Norte durante as industrializações baseava-se na exploração e escravização da mão de obra nativa, no saque de recursos naturais (borracha, petróleo, carvão ou gás) e na abertura de novos mercados nas áreas colonizadas. O colonialismo moderno foi a chave para a primeira industrialização, e o imperialismo no final do século XIX foi a chave para a segunda. Mas, com as independências formais e a nova fase neocolonial, a subordinação sul-norte continua. Muitos dos recursos nativos permanecem nas mãos de grandes empresas transnacionais do norte global.

Em segundo lugar, essas relações desiguais também têm efeitos prejudiciais na natureza. Vastas áreas virgens que ainda permaneceram no sul global foram destruídas para cultivar grandes extensões de monoculturas, como a soja, ou para extrair outros recursos naturais. Parte dessa produção intensiva em grande escala é exportada para países ricos, enquanto os povos indígenas são deslocados de suas terras e condenados à miséria. A desapropriação obriga-os a trabalhar em empresas europeias ou americanas realocadas em seus países sob regimes de exploração ou a deixar seu meio ambiente e emigrar para áreas mais ricas. E, principalmente, no que diz respeito às migrações sul-norte, muito provavelmente sofrerão diferentes formas de racismo nas áreas de destino, a começar pelas políticas racistas dos estados do norte global, que dificultam a regularização de sua situação.

Capitalismo e ecocídio também andam de mãos dadas porque a natureza é usada como fonte inesgotável de recursos e como depósito de resíduos do hiperconsumismo. O modo de produção capitalista tem se baseado em um dualismo típico da modernidade: a separação entre o terreno econômico (como uma esfera de valor associada à riqueza) e o terreno natural (um ambiente não humanizado e sem valor que é capitalizado e fornece apenas matéria-prima). Essa distinção abriu uma distância intransponível entre nós e nosso meio ambiente, tornando possível depreciarmos nosso planeta e caminharmos para o colapso. Com o nascimento do capitalismo neoliberal, mais um passo foi dado no Antropoceno (também chamado de Capitaloceno) e um novo impulso na mercantilização da natureza. A biopirataria, de que fala Vandana Shiva, continua a avançar: a água foi listada em Wall Street e a privatização de sementes tradicionais para transnacionais, como a Monsanto, é permitida. Como afirmou Chico Mendes, seringueiro, sindicalista e defensor da Amazônia assassinada, “ecologia sem luta de classes é apenas jardinagem”.

Terceiro, o patriarcado também funcionou como condição sine qua non do capitalismo. Como Silvia Federici expôs, a separação entre produção e reprodução no nascimento do capitalismo criou uma classe de mulheres proletárias que eram tão carentes quanto os homens, mas, em uma sociedade cada vez mais monetarizada, elas quase não tinham acesso a salários. Modos de vida pré-capitalistas estavam sendo desmembrados e terras e recursos comunais privatizados, mas novos meios de subsistência não estavam sendo criados. Portanto, elas foram forçadas a uma condição de pobreza crônica e dependência do salário dos homens. A capacidade de gerar riqueza foi deslocada (gradual e desigualmente) da terra para a força de trabalho humana para promover a produção. O capital precisava controlar o corpo feminino para continuar se acumulando: o destino das mulheres tinha que ser a reprodução da espécie para criar mais força de trabalho e para que a roda continuasse girando. A partir dessa necessidade de capital, o modelo da mulher doméstica e anjo do lar foi reforçado.

Ao mesmo tempo, o poder da pesquisa científica foi colocado a serviço de novos modelos de gênero. Círculos de intelectuais, reformadores e cientistas tentaram buscar explicações biológicas, e a diferença sexual começou a ser documentada a partir da anatomia e da fisiologia. Em outras palavras, a diferença entre homens e mulheres foi levada ao extremo e baseada em uma nova verdade científica: a diferença biológica entre os corpos feminino e masculino. Eles estavam associados à reprodução, à sensibilidade, ao cuidado e à esfera privada; para eles, à produção, ao trabalho, à força e à esfera pública. O capitalismo fomentou novos papéis de gênero altamente polarizados porque cada sexo tinha seu papel na máquina da sociedade capitalista.

Nesse quadro, o sistema cis-heteronormativo era fundamental: qualquer dissidência sexual ou de gênero era punida porque quebrava o funcionamento do capital e os modelos de gênero que a tornavam possível. A categoria ‘mulher’ adquiriu uma ontologia própria, baseada em um substrato biológico que a tornava imutável e fora dos processos históricos. Em outras palavras, iniciou-se um processo de delimitação radical da diferença sexual que negou – e continua a negar – que a identidade de ‘homem’ ou ‘mulher’ seja socialmente definida e construída ao longo da história. De fato, a atual polêmica sobre o “apagamento” das mulheres pode ser considerada uma consequência dessa polarização sexual que fez com que o capitalismo fosse mais eficiente em seu processo de acumulação. Era o próprio sistema que se encarregava de delimitar as identidades sexuais; entrincheirar-se em uma interpretação unicamente biologicista é reconhecer seu triunfo e favorecer, como aponta Silvia L. Gil, o programa da direita.

Não há dúvida de que as mulheres e as pessoas não heterossexuais passaram por um processo excepcional de degradação, fundamental para a acumulação de capital e que inaugurou uma nova fase do sistema patriarcal. E também no presente, um novo cenário de expropriação feminina está se abrindo e ainda precisa de uma análise aprofundada. Esforços estão sendo feitos para desmantelar o estado de bem-estar e privatizar alguns aspectos da reprodução social cobertos pelo serviço público. Se a prestação de serviços assistenciais do Estado for reduzida, as mulheres continuarão a cuidar dos idosos, dos doentes e das crianças, reforçando o modelo de domesticidade feminina.

Em defesa da unidade política

É evidente que o capitalismo obtém benefícios por meio do cis-heteropatriarcado, do neocolonialismo e da destruição da natureza, os quais são condições de possibilidade para o funcionamento do sistema. Na verdade, as grandes multinacionais que controlam o mundo foram as primeiras a compreender que a mão de obra dos mais carentes é mais barata, o que explica a deslocalização industrial e a feminização da pobreza. Por isso, o projeto de transformação deve partir da ideia de que vivemos em uma realidade complexa e fragmentada, mas que a única resposta possível é a unidade na luta. O horizonte de mudança social não pode ser considerado apenas em uma chave redistributiva ou feminista. Esta proposta implica reconhecer a interdependência nas opressões e então formar coalizões urgentes para se responsabilizar pelo resto das lutas políticas.

Por todos esses argumentos, as posições operárias intransigentes têm que transbordar e superar, assim como as das feministas, LGBTI+ ou ambientalistas que não levam em conta os marcadores de classe. A articulação entre socialismos feministas antirracistas e ambientalistas é urgente. As diferentes lutas devem se unir em grandes alianças para a destruição do estatuto social. Caminhos como os que estão sendo abertos nas associações comunitárias e seus coordenadores mostram novos rumos para a imaginação política. Ao mesmo tempo, urge um feminismo dialógico e humanista que seja capaz de se transcender e caminhar para a emancipação universal. Aposte em uma política de coalizão capaz de abraçar a diversidade e articular um projeto de luta comum pela justiça social, pela igualdade radical e pela vida plena. Embora pareça, o futuro não desapareceu e as novas utopias nos ajudarão a projetá-lo. Precisamos de criatividade estratégica: se as velhas formas de mobilização de massa deixaram de funcionar, o que esperamos para conceber projetos emancipatórios unitários adaptados ao nosso tempo?

Artigo de ARADA[1] publicado em Pikara online magazine, em 9 de dezembro de 2021. Disponível em: https://www.pikaramagazine.com/2021/12/mas-alla-de-la-interseccionalidad-creatividad-estrategica/

Tradução: Luiz Morando.

“A articulação entre socialismos feministas antirracistas e ambientalistas é urgente. As diferentes lutas devem se unir em grandes alianças para a destruição do estatuto social.”

[1] Coletivo que desenvolve atividades relacionadas à memória feminista e à divulgação da história das mulheres das classes populares. Nasceu como instrumento de aprendizagem, estudo e consciência social. O nome, Arada, é uma metáfora. O arado é um instrumento agrícola que serve para abrir sulcos no terreno e começar a cultivar. É assim que eles entendem a memória: esculpindo o passado para semear o futuro. Além disso, estão construindo o primeiro arquivo do movimento feminista em Valencia (Espanha). (Transcrito de Pikara online magazine)

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