“A noção de transição é fundamental para mim, é toda a minha vida”

Para fugir do modelo tecnopatriarcal, o historiador e filósofo Paul B. Preciado coloca os conceitos de transição e não-binaridade no cerne de seu pensamento e de sua vida. Uma discussão emocionante em sua casa em Paris, antes de conhecê-lo no Centro Pompidou este ano e no Festival Inrocks esta semana.

Na vanguarda da reinvenção de si, da criação de novas formas de liberdade, teoria e prática queer, Paul B. Preciado fez de seu corpo e de sua vida lugares de transição – de gênero, antes de tudo –, ou seja, de dizer um espaço político para abrir outras possibilidades, fora do esquema binário sobre o qual repousa não apenas o patriarcado, mas o mundo inteiro. Nascida na Espanha em 1970, Beatriz tornou-se Paul, transição que contou em Testo Junkie (2008), seu segundo livro após o choque do Manifesto contrassexual (2000).

Com Um apartamento em Urano, publicado em 2019, uma coletânea de suas crônicas no jornal Libération, ele reivindicou em um belo texto introdutório a transição como modo de vida contra todas as filiações e outras fixações identitárias mortais.

“Intelectual convidado” no Centro Pompidou (residência de um ano para desenvolver um projeto conceitual que existe desde 2017) – antes de se tornar curador-filósofo no Palais de Tokyo a partir de setembro de 2020 –, onde programa uma série de performances (incluindo uma com Virginie Despentes, Béatrice Dalle e Casey) e conferências em torno da ideia de uma Nova História da Sexualidade (que também será um livro), Paul B. Preciado concordou em participar do Festival Inrocks. E em nos receber, alguns dias antes, em sua casa em Ménilmontant.

Há muito tempo você se recusa a se estabelecer em qualquer lugar. Em Um apartamento em Urano, você fez da transição de gênero um modo de vida, você alegou estar em transição o tempo todo, não pertencer. Agora, aqui está você, um proprietário parisiense. Como aconteceu essa mudança?

Não foi fácil. Eu lutei muito por dentro. Eu queria ficar em Atenas, mas as indústrias culturais estão totalmente falidas. Disse a mim mesmo que, se ficasse lá, certamente aceitaria o emprego de um colega grego. Em Atenas, estamos a duas horas de Beirute, próximo à Turquia, portanto, no Oriente. Aqui, estamos mais perto de Nova York. Isso muda tudo. Na Grécia, instalei-me em uma história diferente. Tudo parecia um pouco “detritos do velho mundo”. Há também um sentimento antiamericano muito forte. Mas a América é muito complexa. É o centro do império que chamo de novo barroco tecnopatriarcal.

Por que barroco?

Para mim, está muito ligado à história da colonização espanhola e portuguesa na América Latina. Como a extração e destruição de populações e riquezas indígenas constituíram a possibilidade do capitalismo na Europa. Hoje estamos na mesma condição. No século XVI, a Espanha e depois a Europa estavam cobertas de ouro pela destruição, a expropriação de parte do planeta. Parece que o Iluminismo é uma era maravilhosa. Em vez disso, é uma era das trevas, na qual a riqueza foi construída sobre a invenção da raça e a destruição do planeta, mais tarde chamada de globalização.

Falar de um novo barroco me parece interessante. As condições de subjetivação, subjugação, emancipação, libertação estão bem próximas do que o Barroco permitia. A outra razão pela qual gosto de falar do barroco é que houve uma grande ruptura epistemológica em meados do século XVI com a imprensa e a revolução copernicana, a invenção das categorias raciais e sexuais. Estamos vivenciando a mesma coisa com a internet, a robotização, a inteligência artificial.

Essa transformação epistemológica não foi concluída. A noção de transição é fundamental para mim, é toda a minha vida, mas não é a minha própria transição que me importa. Essa transição no nível corporal e linguístico é um processo complexo que nos permite ver coisas que não teríamos imaginado antes. Nós vamos para o outro lado. Eu era uma feminista radical, ainda sou, mas hoje as pessoas pensam que sou um homem, até heterossexual, e branco também!

Você a vivencia como uma nova violência?

Não! A partir do momento em que transformo minha condição em plataforma de investigação, pesquisa, questionamento político, é como se eu tivesse um laboratório a céu aberto. É uma continuidade. Assim que se fala publicamente de seu processo transgênero, da não-binaridade, da máscara da invisibilidade, da universalidade, de ser percebido como homem branco, tudo desmorona. É uma queda vertiginosa! Passamos do status de homem invisível com os privilégios da universalidade para uma pessoa visível.

As pessoas estão convencidas de que a identidade pertence apenas aos migrantes, aos queers, aos negros, às pessoas da periferia. Para muitos, não é o homem branco heterossexual que tem uma identidade. Ele se via como universal. No entanto, isso é apenas um privilégio da posição política em que se encontra. Claro, ainda hoje existe um mundo de homens e um mundo de mulheres. Não como natureza, mas como construção social. É uma farsa frágil que é naturalizada para homens brancos heterossexuais ao ponto de estarem convencidos de que a identidade está em outro lugar.

Você está livre agora? É possível ser livre em um mundo de redes sociais, onde novas formas de dominação estão surgindo, onde uma de alguma forma se torna a Stasi da outra…

Quando reeditei Um apartamento em Urano, percebi que a questão da liberdade era central para mim. Nos anos 1960-70, havia um discurso sobre a liberdade que foi capturado pelo discurso neoliberal. A questão do liberalismo substituiu o discurso da liberdade. A liberdade tornou-se o livre mercado, a livre circulação de mercadorias.

Tornou-se importante para mim recuperar uma linguagem de liberdade. Esta não é a linguagem dos direitos humanos. É uma reivindicação total ao poder de vida daqueles que foram considerados objetos e não sujeitos da política. A liberdade não é algo que existe, mas é feito. É uma prática. Então temos que nos perguntar quais são as práticas de liberdade.

A dissidência de gênero é uma delas?

Absolutamente. Todas as práticas de desobediência à taxonomia da modernidade patriarcal-colonial são práticas de produção ou invenção da liberdade. Não é liberdade. Eu não me sinto livre. Mas estou em constante busca por inventar práticas de liberdade, mesmo que a maioria falhe. Chamo essas práticas de desidentificação crítica. É difícil fazer as pessoas ouvirem hoje, mesmo em movimentos feministas ou LGBT.

Se essas práticas de libertação não passam pela lógica da identidade, nem sequer são consideradas práticas de libertação. No meu diálogo com as práticas ativistas contemporâneas, isso é o mais difícil. Sou constantemente criticado por feministas, pessoas trans, lésbicas etc., porque falo de desidentificação crítica.

A identidade é uma construção perpétua de imagens, não é?

Vejo as tensões de identidade como um sintoma dessa mudança de paradigma. Estamos passando de um paradigma de diferença sexual, patriarcal-colonial, para algum outro. Na melhor das hipóteses, será um paradigma não-binário, mas também pode ser um paradigma reterritorializado, assumido pelas biotecnologias e pelo sistema patriarcal-colonial. Essa tensão identitária remonta à década de 1990. Os Estados Unidos já estavam totalmente comprometidos com essa política de identidade racial, étnica, sexual e cultural.

Não foi o que aconteceu na França. A identidade foi imediatamente associada ao identitário. Se pudéssemos pensar no fato de estarmos no cosmos, a questão da identidade surgiria de forma diferente. Seríamos terráqueos. Não haveria perguntas. No dia em que houver um encontro com seres não terrestres, a única pergunta válida será esta: somos corpos vivos na Terra. O resto é ridículo. O patriarcado não é uma ideologia, é uma estrutura histórica muito complexa e densa que tem a dimensão e a qualidade de um paradigma.

Qual transformação você está defendendo?

A da não-binaridade. Grande parte da literatura do século XX é uma literatura de transição: Virginia Woolf, Vladimir Nabokov, James Joyce nada mais são do que vozes de transição. Essa revolução também está ocorrendo no discurso científico. Não sou um construtivista radical do gênero.

Quero que avancemos em direção a um paradigma não-binário. Não estou dizendo isso porque acharia “legal”, mas porque a realidade é não-binária. É como se Galileu dissesse: “Prefiro o heliocentrismo”. Não é que ele prefira, mas que, de fato, funciona assim. Subalternos, colonizados, mulheres, sexualidades minoritárias já sabem historicamente, por experiência, que a binaridade não funciona e tem custos políticos, econômicos e libidinais extraordinários.

Ecológicos também?

O capitalismo como o conhecemos teria sido possível sem a divisão dos corpos humanos vivos em corpos brancos e corpos não-brancos? A realidade é a destruição de uma enorme quantidade de culturas, povos, corpos, vidas. Essa destruição é irreparável. Nossa história é indecente. Você tem que decidir fazer a transição.

Paradoxalmente, atualmente sentimos certo retorno do feminismo essencialista, até mesmo transfóbico.

Acho isso muito sério. Há tanto a possibilidade de uma transformação planetária quanto a possibilidade de reativação, de cristalização das forças mais reacionárias, inclusive dentro dos movimentos feministas, gays, lésbicos. Devemos, portanto, ser ainda mais vigilantes, críticos e criar uma grande aliança dos movimentos feministas, anticoloniais, das várias lutas minoritárias. A noção de interseccionalidade é filosoficamente flexível.

A questão é: somos todos capazes de olhar para essa lógica com a qual pensamos e construímos a linguagem, as instituições, o dinheiro – e o que vamos fazer? Todos nós temos uma responsabilidade. As posições vitimistas são deletérias. A transexualidade é uma questão de dissidência de gênero, não de identidade. Trata-se de não se encaixar na norma de gênero que nos é imposta. Não se trata de acordar pensando: “Meu Deus, descobri minha identidade trans!” Mesmo que eu quisesse me afirmar como homem, a medicina nunca me consideraria um homem.

Sempre serei uma aberração médica. Portanto, acho mais interessante reivindicar essa monstruosidade como dissidência da norma e como um imaginário que permite a criação de um novo horizonte. Querer afirmar a essência feminina é fazer parte do antigo regime. Toda a questão política dos próximos anos consiste em inventar uma estratégia política que não seja pensada segundo a lógica da identidade. Devemos definir-nos pelos lugares e pelas redes de relações vivas em que estamos inscritos, nomeadamente a Terra.

Esse é um salto extraordinário para o feminismo: o que é um feminismo que não se define como política de identidade, mas como um processo de transformação política planetária? O feminismo como política de identidade não me interessa, não se trata de melhorar um pouco as condições de opressão! Acredito que estamos vivendo em um dos momentos mais extraordinários da história. Gosto quando Bruno Latour [sociólogo, antropólogo e filósofo francês] diz que uma epistemologia é como um aeroporto no qual os fatos podem ou não pousar.

Por exemplo, um hidroavião não pode pousar no aeroporto de Orly. Isso não significa que os hidroaviões não existam. Isso é o que é uma epistemologia da diferença sexual: um aeroporto em que certos fatos aterrissam e outros não. Há uma transformação desta plataforma acolhedora da verdade. Um paradigma não é uma ideologia, é mais complexo. A transformação de uma epistemologia passa por uma transformação da linguagem, da gramática, das instituições. Em um ponto de virada como hoje, acho que devemos parar tudo. Fazer uma moratória da transição e se perguntar o que fazer com nossas instituições.

Além disso, a mãe do feminismo francês, Simone de Beauvoir, refuta o essencialismo quando diz “não nascemos mulher, nos tornamos uma”, certo?

Exatamente. E o que é ainda mais forte é que ela não teve filhos. É tão importante quanto sua sentença. Na época em que ela disse isso, a feminilidade era definida em relação ao casamento, à maternidade, e ela já estava em uma forma muito forte de desidentificação em relação a tudo isso. Ela se define como uma intelectual e não como um útero.

A pessoa que terá transmitido o pensamento do século XX na França, não é Sartre, é ela! Há duas mulheres cruciais: Hannah Arendt e Simone de Beauvoir. Sempre li essa frase como fazendo parte da minha história trans. Hoje, acho que devemos ler aquela frase como: “Não nascemos mulher, ponto final”. Todas as possibilidades estão abertas para se tornar outra coisa. Para mim, o processo trans é um processo feminista. Meu próprio processo, vejo como uma possibilidade de libertação da minha atribuição como mulher.

É um feminismo que tem muita voz no momento, com uma argumentação muito biológica, do tipo “Temos nossas regras…”, devemos militar sobre isso…

Se realmente temos que ir ao corpo, então vamos, vamos fazer manifestações de mulheres que estão menstruadas. Você vai ver: entre 15 e 45, vai ter muita gente, mas vai ver que depois dos 45 não vai ter quase ninguém. Exclui as mulheres. Se for em relação a menstruação, útero, maternidade, heterossexualidade, o que fazemos?

A pergunta é: “É isso que nos interessa, ou é a transformação de um regime opressor que precisa justamente te identificar como quem menstrua?, quem precisa se reproduzir”. No momento, não ouço nenhuma conversa sobre homens tendo ou não uma ereção. Então, vamos parar de redefinir as mulheres dentro da anatomia política do patriarcado.

O que você acha do caso Benjamin Griveaux [deputado francês que teve vídeos íntimos vazados em 2020]?

Estávamos falando sobre menstruação, mas falamos muito sobre masturbação masculina, sobre esperma? Não. O que fazemos com esses fluidos? Na minha História da Sexualidade, que estou escrevendo, trabalho muito com os fluidos. Por exemplo, eu não me interessei por mulheres, me interessei por leite. Como o controlamos, como o administramos. Falo da domesticidade como um círculo leitoso.

A feminilidade é uma privatização dos fluidos humanos; enquanto para a masculinidade é ao contrário: a publicização dos fluidos masculinos. O cara tem que cuspir e mijar na rua, botar o pau pra todo lado e fazer esguichar. Imagino a história da sexualidade como uma batalha de fluidos. Quanto a Griveaux, como para todo mundo, construímos a racionalidade política como a capacidade de controlar a própria animalidade…

Porque mesmo se masturbando com o próprio pau, trata-se de uma animalização de Griveaux, que equivale a sexualizá-lo, racializá-lo, feminizá-lo. Sim, se formos ao limite dessa lógica de gênero, podemos dizer que Griveaux foi feminilizado. E, assim, tornou-se impróprio para a política.

Hoje, o que pode ser feito para mudar?

Isso exige uma transformação das práticas. Parar de comer animais, por exemplo, é interessante. Porque é só transformando as práticas que seremos capazes de mudar. Não há nada além de práticas – nem ideologia nem qualquer outra coisa. E temos todo o interesse em mudar o paradigma o mais rápido possível, caso contrário entraremos em uma configuração grotesca, extremamente high-tech e com formas totalmente arcaicas de patriarcado colonial.

Essa aliança é possível: veja por exemplo a América de Trump, ou o Japão, que é um dos picos da opressão patriarcal, ou mesmo a China. Um grande século revolucionário está se abrindo para nós, mas, como resultado, não estamos imunes às cristalizações fascistas. Necessariamente. Porque como estamos em um momento de total transformação, alguns buscam a pátria, o útero etc., para poder negar a transição. Mas as possibilidades são infinitas.

E amor?

É muito complexa a questão do amor. A relação entre a política sexual, a do gênero e a política dos afetos, a transformação do amor, e como ele também faz parte dessa configuração patriarcal-colonial. Para dar um salto para outro paradigma, talvez tenhamos que abandonar a ideia de grande amor, de príncipe encantado. Nossa tradição romântica ocidental – talvez seja isso que precisa ser mudado.

Para você, o amor é uma ficção que repetimos?

Não sei. O que eu sei é que fazer a transição de gênero é uma jornada ainda mais fascinante do que eu poderia imaginar. Não se trata apenas de ser não-binário. Na verdade, a questão é que eu não sou mais uma mulher homossexual. O que torna impossível repetir o script. Percebo que as relações amorosas heterossexuais correspondem a certo número de códigos que não conheço, pois nunca fui heterossexual. 

As mulheres heterossexuais que me veem como um menino heterossexual vão me codificar nessa heterossexualidade, e eu, aí dentro, me sinto completamente inútil, quero sair com um “Socorro! Garoto trans!” (risos). A sexualidade gay também é muito codificada, com um culto à ereção, à ejaculação. Sair da masculinidade, da feminilidade, estar em um regime não-binário, significa estar fora de toda narrativa heterossexual, gay ou lésbica. Lésbica, acabou; hétero, não posso; e gay… estou praticando. Interessante. Mas não é fácil.

Entrevista de Paul B. Preciado a Carole Boinet e Nelly Kaprièlian publicada em Les Inrockuptibles em 3 de março de 2020. Disponível em: https://www.lesinrocks.com/actu/entretien-avec-le-philosophe-queer-et-trans-paul-b-preciado-144752-03-03-2020/

Tradução: Luiz Morando.

Entrevista com Paul B. Preciado publicada em 2020 no site Les Inrockuptibles.

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