Em geral, achamos errado matar e infligir sofrimento desnecessário aos outros se pudermos evitar.[i] Também nos parece que, se podemos fazer algo para ajudá-los quando precisam, devemos fazê-lo. No entanto, matamos e usamos outros animais para alimentação, vestuário e entretenimento, como ferramentas de trabalho e experimentação. Nós os erradicamos como “pragas”, “invasores” ou “superpovoados” e os abandonamos nas catástrofes, na dor e na doença. Você pode perguntar: o que temos em mente? Como uma forma privilegiada de acessar a cabeça dos outros é através da linguagem, vamos tentar descobrir o que temos em nossas cabeças observando como falamos.
A forma como falamos sobre algo nos dá informações cruciais sobre o que pensamos e sentimos, indicando nossa predisposição para agir de forma favorável ou desfavorável em relação a esse algo. Por exemplo, se um pai diz ao filho “Isso é coisa de menina”, sua linguagem nos dá informações sobre várias coisas. Entre eles, sua crença de que existem coisas ou comportamentos que são distintivos de meninos e meninas; sua crença de que certas coisas e comportamentos femininos são ruins ou inadequados para meninos; um sentimento de desprezo por coisas supostamente femininas e uma predisposição para aprovar comportamentos estereotipados de gênero e censurar aqueles que não são. Além disso, nos fornece informações relevantes sobre quais são as representações de gênero dominantes em um determinado contexto. Na medida em que o que pensamos e sentimos é muitas vezes resultado de nossa experiência e educação, a linguagem do pai nos dá acesso tanto à sua cabeça quanto à cabeça maior que é sua cultura.
Essas duas cabeças, uma individual e outra coletiva, alimentam-se contínua e muitas vezes inconscientemente, encontrando sua expressão mais genuína na linguagem. A linguagem do pai é, assim, preocupante, não só pelo que revela de preconceito individual, mas também, e sobretudo, pela forma como, ao interagir com o chefe coletivo, perpetua e reforça o sistema de discriminação e opressão baseado no gênero. A boa notícia é que a linguagem é uma via de mão dupla. O que pensamos e sentimos impacta como falamos, e como falamos influencia o que pensamos e sentimos. Assim, mudando nossa linguagem sobre o mundo, podemos esperar mudar, pelo menos até certo ponto, o que pensamos e sentimos sobre o mundo e, portanto, nosso comportamento. É a isso que aspira a linguagem antiespecista.
O especismo é um tipo de discriminação injustificada que consiste em considerar ou tratar pior aqueles que não pertencem a uma determinada espécie, normalmente, a espécie humana[ii]. O antiespecismo é a posição que rejeita esse tipo de discriminação. Argumenta que, uma vez que humanos e não humanos têm interesses fundamentais em viver e não em sofrer, a forma como sistematicamente descartamos seus interesses é injustificada, na verdade uma injustiça semelhante a outras injustiças entre seres humanos e que deveria nos preocupar como outras causas de justiça social.
Uma das maneiras pelas quais essa injustiça se manifesta na linguagem é, sem precisar ir mais longe, na forma como nos referimos a indivíduos de outras espécies. Ou seja, como animais. Isso não seria problemático, não fosse pela forma como os animais são apresentados em contraste com os humanos, traçando uma falsa distinção entre os dois grupos e ocultando que os humanos também são animais. Como o pai antes, quando alguém diz humanos e animais, isso nos dá informações relevantes sobre o que eles pensam e sentem. Em particular, mostra sua crença em uma natureza humana fundamentalmente separada de outras formas de vida senciente e, portanto, merecedora de consideração moral especial. Isso alimenta a representação coletiva dos outros animais como fundamentalmente diferentes de nós, normalizando a ideia de que suas vidas importam menos, então seria justificável tratá-los pior. Alternativas antiespecistas, incluindo animais não humanos e outros animais, tornam visível a animalidade compartilhada de humanos e não humanos e convidam à reflexão sobre o que temos em comum, em vez do que nos distingue, aproximando-nos da ideia mais acurada de que, como animais sencientes, nós todos queremos viver e não sofrer.
Outra forma generalizada de especismo linguístico consiste no uso de termos reificadores para se referir a animais não humanos sob exploração. Entre eles, carnes, peixes, mariscos e muitos outros produtos de origem animal. Esse fenômeno, amplamente analisado por autores como Carol Adams ou Joan Dunayer[iii], consiste no processo linguístico pelo qual outros animais são despossuídos de sua individualidade, tão logo estejam sujeitos a seus próprios interesses (por exemplo, vacas ou peixes) e se transformam em mero objeto de consumo (carne ou pescado). Com isso, a morte e o sofrimento dos animais não humanos sob exploração são invisibilizados e camuflam-se a opressão e a violência inerentes à sua transformação de alguém em algo. A partir de uma abordagem antiespecista, devemos questionar o uso desses termos, preferindo outros que tornem visíveis e tragam à nossa consciência indivíduos não humanos em estado não reificado. Dependendo do contexto, isso pode implicar coisas diferentes. Por exemplo: “Você não come carne?” “Não, não como animais.”
“E peixe?” “Não, eu também não como peixe.” “Nem mesmo frutos do mar?” “Não, nada de animais marinhos.” “Ah, valeu. Nada de produtos de origem animal, então?” “Nada que apoie a exploração animal.” Este último ponto é crucial, pois implica uma mudança radical de perspectiva, passando de uma visão centrada nas escolhas pessoais de consumo para uma visão ética e de justiça sobre a questão[iv].
Outras expressões reificadoras também são comuns, como animais de fazenda, vacas leiteiras ou galinhas poedeiras, que buscam definir os indivíduos pela função que desempenham na indústria de exploração. Mais uma vez, uma linguagem antiespecista deve rejeitar essas descrições que confundem o que os outros animais são com a situação em que se encontram. Não há animais de fazenda, mas em fazendas; vacas leiteiras não existem, mas vacas usadas para produção de leite; não há galinhas poedeiras, mas galinhas exploradas por seus ovos. Adotar essas nuances contribui para destruir a representação coletiva de outros animais como se existissem com o único propósito de servir aos interesses humanos. O mesmo vale para aqueles casos de linguagem depreciativa ou idiomática que deturpam nossas percepções de outros animais como rastejantes (rato), sujos (porco), covardes (galinha) ou sexualmente promíscuos (raposa ou cachorro) e banalizam a importância de suas vidas (matar dois coelhos com uma cajadada só). Do antiespecismo devemos rejeitar essas expressões com força e construir alternativas éticas de forma criativa.
Pequenas mudanças na linguagem produzem mudanças importantes em nossas mentes e, consequentemente, em nosso comportamento. O antiespecismo não deve ignorar as diferentes formas linguísticas em que perpetuamos a distância ficcional com outros animais e, assim, legitimar as mortes em massa e os terríveis danos que sofrem e dos quais participamos em maior ou menor grau. Agora, como apontou a filósofa Iris Marion Young: “As ações de muitos indivíduos contribuem diariamente para manter e reproduzir a opressão, mas essas pessoas muitas vezes se limitam a fazer seu trabalho ou viver suas vidas, e não são entendidas como agentes de opressão”[v]. Compreender isso é absolutamente crucial, pois uma proposta de linguagem antiespecista com a intenção de prosperar deve, sem abrir mão de expor a verdade dos fatos, evitar alienar aqueles que nos rodeiam, abrindo mão, pelo menos fora de certos contextos, do uso de termos desnecessariamente inflamatórios como cadáveres, assassinos ou similares. Só assim parece possível aspirar a avançar para sociedades menos violentas, também entre os animais humanos.
Artigo de Catia Faria publicado em Parole de Queer. Disponível em: https://paroledequeer.blogspot.com/2022/06/especismo-y-lenguaje-por-catia-faria.html#more
Tradução: Luiz Morando.
[i] Este artigo foi revisado para incluir linguagem inclusiva. Em particular, “ele/eles” é usado como um pronome genérico para se referir a qualquer animal cujo gênero seja desconhecido ou irrelevante para o contexto de uso. A revisão foi autorizada pela autora e é de sua exclusiva responsabilidade. Este artigo faz parte do livro Vegetarianos com mais ciência, de Lucía Martínez, autora do Blog “Diga-me o que você come” e editado pela editoria Paidós.
[ii] Também é comum o especismo não antropocêntrico, que consiste na consideração ou tratamento desfavorável de certos animais não humanos de certas espécies em relação a animais não humanos de outras espécies. Por exemplo, em circunstâncias semelhantes, tratar porcos pior do que cães.
[iii] ADAMS, C. J. A política sexual da carne: uma teoria feminista-vegetariana. Editora Alaúde, 2018; DUNAYER, J. Animal Equality, Derwood (MD): Ryce, 2001.
[iv] Challenge Speciesism, Language for Liberation: Animal Products, vídeo. 1º de junho de 2019. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=I6fDd2-TAx0.
[v] YOUNG, I. M. Five Faces of Oppression. Princeton (NJ): Princeton University Press, 2011. p. 39-65.
Resista! Observatório de resistências plurais 